Det sentrale problemet i alle revolusjoner er spørsmålet om kontroll over statsmakten. Hvilken klasse skal inneha den?

Det kan ikke finnes noen revolusjonær bevegelse uten revolusjonær teori, slik Lenin gjentatte ganger understreket. Det er derfor ikke overraskende at han i august og september 1917, mens han levde i skjul, arbeidet med et verk om staten og revolusjonen.

Han hadde arbeidet systematisk med dette temaet siden slutten av 1916. Den 17. februar 1917 skrev han fra Sveits til Alexandra Kollontaj: «Jeg forbereder (har nesten materialet klart) en artikkel om marxismens syn på staten.»

Lenin etterlot manuskriptet i Stockholm på vei til Russland. Det var tilsynelatende nesten klart for publisering, noe som fremgår av et brev til Kamenev skrevet mellom 5. og 7. juli:

Entre nous [Mellom oss]: hvis de tar meg, ber jeg deg publisere notatboken min: «Marxismen om staten» (Den ble liggende igjen i Stockholm). Den har blått omslag. Den inneholder en samling av alle sitatene fra Marx og Engels, samt fra Kautsky i polemikk mot Pannekoek. Det finnes også en rekke kommentarer, notater og formuleringer. Jeg tror den kan publiseres etter en ukes arbeid. Jeg mener den er viktig … Men dette må være helt mellom oss.

For det første viser dette at arbeidet i praksis var ferdig allerede før februarrevolusjonen¹, og for det andre at Lenin anså det som av avgjørende betydning. Det er heller ingen tvil om at dette verket, hvis endelige utkast ble skrevet et par måneder før oktoberopprøret² og publisert under tittelen Staten og revolusjonen, har vist seg å være blant hans mest betydningsfulle.

Det tar opp noen av de mest avgjørende spørsmålene i teori og praksis som den revolusjonære bevegelsen står overfor – spørsmål som på ingen måte har mistet sin betydning over tid, men snarere det motsatte.

Gjenoppliving av den marxistiske teorien om staten

«Marxistene» i Den andre internasjonalen³, inkludert deres fremste teoretiker Kautsky, kastrerte og vulgariserte den marxistiske teorien om staten.

Lenin skrev:

Det som nå skjer med Marx' teori, har i historiens løp skjedd gjentatte ganger med teoriene til revolusjonære tenkere og ledere av undertrykte klasser som kjemper for frigjøring. I levetiden til store revolusjonære var de undertrykkende klassene stadig etter dem, møtte deres teorier med den mest brutale ondskap, det mest rasende hat og de mest skruppelløse kampanjer av løgn og bakvaskelse. Etter deres død forsøker man å gjøre dem til ufarlige ikoner, å kanonisere dem så å si …, samtidig som man fratar den revolusjonære teorien dens innhold og sløver dens revolusjonære brodd.

I dag er borgerskapet og opportunistene innen arbeiderbevegelsen enige i denne fordreiningen av marxismen. De utelater, tilslører eller fordreier den revolusjonære siden av denne teorien, dens revolusjonære kjerne.

Reformistene fordreide marxismen generelt, men særlig den marxistiske forståelsen av staten. Kautskys «marxisme» var mekanisk og fatalistisk, passiv og ikke-revolusjonær. En lang periode med rent evolusjonær, reformistisk aktivitet hadde fått Kautsky til å innta en kritisk holdning til ulike enkeltaspekter ved den kapitalistiske staten, men ikke til å gå imot den som helhet. Reform av enkelte sider ved den kapitalistiske staten, ikke dens styrting, ble det ledende motivet.

Marx selv var krystallklar på dette punktet:

Og når det gjelder meg selv, så tilkommer det ikke meg noen ære for å ha oppdaget eksistensen av klasser i det moderne samfunnet eller kampen mellom dem. Lenge før meg hadde borgerlige historikere beskrevet den historiske utviklingen av denne klassekampen og borgerlige økonomer den økonomiske anatomien til klassene. Det nye jeg gjorde, var å bevise: (1) at klassers eksistens bare er knyttet til bestemte, historiske faser i produksjonens utvikling, (2) at klassekampen nødvendigvis fører til proletariatets diktatur, (3) at dette diktaturet selv bare utgjør overgangen til avskaffelsen av alle klasser og til et klasseløst samfunn.

Dermed går en aksept av klassekampbegrepet, ifølge Marx, ikke utover borgerlige rammer. Det gjør derimot proletariatets diktatur. For Kautsky og hans tilhengere ble den kapitalistiske staten tatt som gitt og noe som skulle tilpasses, samtidig som man kjempet mot enkelte sider ved den. I Erfurt-programmet fra 1891 skrev Kautsky:

Denne revolusjonen, det vil si proletariatets erobring av den politiske makten, kan anta de mest forskjellige former, avhengig av forholdene den finner sted under. Den er på ingen måte uatskillelig fra vold og blodsutgytelse.

Vi har allerede sett tilfeller i verdenshistorien der herskende klasser har vært intelligente nok, svake nok eller feige nok til frivillig å gi etter for nødvendigheten.

Kautskys teori fikk sitt uttrykk i årene etter første verdenskrig. I et verk publisert i 1922 skrev han:

I sin berømte artikkel der han kritiserer sosialdemokratiets program, sier Marx: «Mellom det kapitalistiske og det kommunistiske samfunnet ligger perioden med den revolusjonære omdannelsen av det ene til det andre. Til dette svarer en politisk overgangsperiode der staten ikke kan være noe annet enn proletariatets revolusjonære diktatur.» Med våre erfaringer fra de siste årene kan vi nå endre denne formuleringen om hvilken type regjering vi ønsker, og si: «Mellom perioden med en rent borgerlig stat og en rent proletarisk stat ligger en periode med omdannelse fra den ene til den andre. Til dette svarer også en politisk overgangsperiode der staten vanligvis vil anta formen av en koalisjonsregjering.»

I en senere bok, The Materialist Concept of History, gikk Kautsky så langt som å fullstendig avvise behovet for væpnet kamp i revolusjonen:

Når man har en demokratisk stat (den eksisterende borgerlige staten), et konsolidert demokrati, spiller væpnet kamp ikke lenger noen rolle i løsningen av sosiale konflikter. Disse konfliktene løses med fredelige midler, gjennom propaganda og stemmegivning. Selv massestreiken, som et pressmiddel fra arbeiderklassen, får stadig mindre betydning.

Staten, hevdet han, er et nøytralt organ:

Den moderne demokratiske staten skiller seg fra tidligere typer ved at utnyttelsen av statsapparatet fra de utbyttende klassene ikke lenger er et vesentlig trekk ved den, ikke lenger uatskillelig fra den. Tvert imot har den demokratiske staten en tendens til ikke å være et organ for et mindretall, slik tilfellet var i tidligere regimer, men snarere for flertallet av befolkningen, det vil si de arbeidende klassene. Der den likevel er et organ for et mindretall av utbyttere, skyldes dette ikke dens egen natur. Det skyldes at de arbeidende klassene selv mangler enhet, kunnskap, selvstendighet eller kampkraft, som igjen er et resultat av forholdene de lever under.

Demokratiet gir muligheten til å oppheve utbytternes politiske makt, og i dag, med den stadig økende mengden arbeidere, skjer dette faktisk oftere og oftere. Jo mer dette er tilfellet, desto mer opphører den demokratiske staten å være et enkelt redskap i hendene på de utbyttende klassene. Statsapparatet begynner allerede, under visse betingelser, å vende seg mot dem. Med andre ord begynner det å virke i motsatt retning av det det gjorde tidligere. Fra å være et undertrykkelsesinstrument begynner det å forandre seg til et frigjøringsinstrument for arbeiderne.

Kautsky var naturligvis ikke like åpent anti-revolusjonær før 1917, men det grunnleggende trekket ved den reformistiske tilpasningen til staten – at man aldri reiser spørsmålet om nødvendigheten av å knuse den gjennom revolusjon – var allerede tydelig i hans tenkning.

Å knuse den kapitalistiske staten

I Staten og revolusjonen begynner Lenin med å gjøre det klart at spørsmålet om staten er det sentrale spørsmålet i krig og revolusjon. Han skriver først: «Vår hovedoppgave er å gjenopprette det Marx faktisk mente om staten»:

Staten er et produkt av og et uttrykk for de uforsonlige klassemotsetningene. Staten oppstår der, når og i den grad klassemotsetningene objektivt ikke kan forsones. Omvendt viser statens eksistens at klassemotsetningene er uforsonlige.

Staten er et organ for klasseherredømme. Den er et organ for undertrykkelse av én klasse av en annen.

I oktober og november 1918 understreket Lenin enda sterkere den klassemessige karakteren til det parlamentariske demokratiet i boken The Proletarian Revolution and the Renegade Kautsky:

Det borgerlige demokratiet, selv om det er et stort historisk fremskritt sammenlignet med middelalderen, forblir alltid, og under kapitalismen dømt til å forbli, begrenset, forkrøplet, falskt og hyklersk. Det er et paradis for de rike og en felle og et bedrag for de utbyttede, for de fattige … Bak det siviliserte, polerte og parfymerte ytre til det moderne borgerlige demokratiet skjuler det seg bedrag, vold, korrupsjon, løgnaktighet, hykleri og undertrykking av de fattige.

Kautskys fordreining av marxismen var mer subtil:

Teoretisk benektes det ikke at staten er et organ for klasseherredømme, eller at klassemotsetningene er uforsonlige. Men det som overses eller tilsløres, er følgende: dersom staten er et produkt av de uforsonlige klassemotsetningene, dersom den er en makt som står over samfunnet og «fremmedgjør seg mer og mer fra det», er det åpenbart at frigjøringen av den undertrykte klassen er umulig, ikke bare uten en voldelig revolusjon, men også uten ødeleggelsen av det statsapparatet som er skapt av den herskende klassen. Det er denne konklusjonen Kautsky har «glemt» og «forvrengt». Alle tidligere revolusjoner har perfeksjonert statsapparatet, mens den må brytes ned, den må knuses.

Denne konklusjonen er hovedpoenget og det grunnleggende punktet i den marxistiske teorien om staten. Det er nettopp dette grunnleggende punktet som fullstendig er blitt ignorert av de dominerende offisielle sosialdemokratiske partiene, og som dessuten er blitt fordreid av den fremste teoretikeren i Den andre internasjonalen, Karl Kautsky.

Proletariatets diktatur

Knusingen av det kapitalistiske statsapparatet og undertrykkelsen av borgerskapet er nødvendig, fordi borgerskapet aldri vil oppgi forsøket på å gjenopprette sin økonomiske og politiske dominans:

Teorien om klassekampen, anvendt av Marx på spørsmålet om staten og den sosialistiske revolusjonen, fører nødvendigvis til erkjennelsen av proletariatets politiske herredømme, dets diktatur, det vil si en udelt makt som direkte støttes av folkets væpnede styrke. En styrting av borgerskapet kan bare gjennomføres ved at proletariatet blir den herskende klassen, i stand til å knuse borgerskapets uunngåelige og desperate motstand, og til å organisere alle arbeidende og utbyttede mennesker for det nye økonomiske systemet.

Proletariatet trenger statsmakt. Det trenger en sentralisert organisering av makt og en organisering av vold. Dette er nødvendig både for å knuse motstanden fra utbytterne og for å lede den enorme massen av befolkningen: bøndene, småborgerskapet og halvproletariatet, i arbeidet med å organisere en sosialistisk økonomi …

Å begrense marxismen til teorien om klassekampen betyr å innsnevre marxismen, forvrenge den og redusere den til noe som er akseptabelt for borgerskapet. En marxist er bare den som utvider anerkjennelsen av klassekampen til også å omfatte anerkjennelsen av proletariatets diktatur.

På grunnlag av erfaringene fra Pariskommunen i 1871 trakk Marx og Engels klare konklusjoner om hvilken type stat som skulle erstatte den kapitalistiske staten, og hvilken form proletariatets diktatur skulle ha. Med Marx' egne ord:

Kommunens første dekret var avskaffelsen av den stående hæren og dens erstatning med det væpnede folk. Kommunen besto av representanter valgt ved allmenn stemmerett i de ulike bydelene i Paris. De var ansvarlige og kunne til enhver tid tilbakekalles. Flertallet av medlemmene var naturligvis arbeidere eller anerkjente representanter for arbeiderklassen.

Politiet, som inntil da hadde vært regjeringens redskap, ble straks fratatt sine politiske egenskaper og omgjort til et ansvarlig redskap for Kommunen som til enhver tid kunne tilbakekalles. Det samme gjaldt embetsmennene i alle andre deler av administrasjonen. Fra medlemmene av Kommunen og nedover skulle offentlig tjeneste utføres til arbeiderlønn. Privilegiene og representasjonstilleggene til statens høye dignitærer forsvant sammen med disse dignitærene.

Etter å ha kvittet seg med den stående hæren og politiet, som var den gamle regjeringens fysiske maktmidler, gikk Kommunen straks videre til å bryte det åndelige undertrykkelsesapparatet, presteskapets makt. De rettslige funksjonærene mistet sin tilsynelatende uavhengighet. De skulle heretter være valgbare, ansvarlige og kunne tilbakekalles.

Lenin siterer disse ordene og konkluderer:

Kommunen ser ut til å ha erstattet den knuste statsmaskinen «bare» med et mer fullstendig demokrati. Den avskaffet den stående hæren. Alle embetsmenn skulle velges og kunne tilbakekalles. Men i virkeligheten betyr dette «bare» en enorm erstatning av visse institusjoner med andre institusjoner av en grunnleggende annen type. Det innebærer avskaffelse av alle representasjonstillegg og alle økonomiske privilegier for embetsmenn, og en reduksjon av lønnen til alle statens tjenere til nivået av «arbeiderlønn».

Under kapitalismen skjuler den utøvende makten, altså embetsmenn og lignende, seg bak den parlamentariske fasaden.

«Kommunen skulle være et arbeidende organ, ikke et parlamentarisk organ. Den skulle være både utøvende og lovgivende på samme tid.» «Et arbeidende, ikke et parlamentarisk organ.» Dette er et direkte angrep på dagens parlamentarikere og de parlamentariske «skjødehundene» i sosialdemokratiet.

Ta et hvilket som helst parlamentarisk land, fra Amerika til Sveits, fra Frankrike til Storbritannia, Norge og så videre. I disse landene foregår det virkelige statsarbeidet bak kulissene. Det utføres av departementer, kansellier og generalstaber. Parlamentet overlates til prat, med det spesielle formål å narre «vanlige folk».

Den bolsjevikiske politikken var en praktisk politikk:

Vi er ikke utopister. Vi «drømmer» ikke om å kunne klare oss uten all administrasjon eller uten all underordning med det samme. Disse anarkistiske forestillingene bygger på en manglende forståelse av oppgavene til proletariatets diktatur. De er helt fremmede for marxismen og tjener i virkeligheten bare til å utsette den sosialistiske revolusjonen til menneskene er annerledes. Nei, vi ønsker den sosialistiske revolusjonen med mennesker slik de er nå, med mennesker som ikke kan klare seg uten underordning, kontroll og «formenn og regnskapsførere».

Underordningen må imidlertid være under den væpnede fortroppen av alle de utbyttede og arbeidende menneskene, det vil si proletariatet. En begynnelse kan og må gjøres umiddelbart, over natten, for å erstatte den særegne «sjefingen» fra statsfunksjonærene med de enkle funksjonene til «formenn og regnskapsførere». Dette er funksjoner som allerede ligger fullt ut innenfor evnene til den gjennomsnittlige byboer og som godt kan utføres til «arbeiderlønn».

Vi, arbeiderne, skal organisere storproduksjonen på grunnlag av det kapitalismen allerede har skapt. Vi skal støtte oss på vår egen erfaring som arbeidere og etablere en streng og jernhard disiplin, støttet av statsmakten til de væpnede arbeiderne. Vi skal redusere rollen til statsfunksjonærene til ganske enkelt å utføre våre instrukser som ansvarlige, tilbakekallbare og beskjedent betalte «formenn og regnskapsførere». Dette skal selvfølgelig skje med hjelp fra teknikere av alle slag, typer og nivåer.

Dette er vår proletariske oppgave. Dette er det vi kan og må begynne med i gjennomføringen av den proletariske revolusjonen. En slik begynnelse, basert på storproduksjonen, vil i seg selv føre til en gradvis bortvisning av alt byråkrati. Den vil føre til en gradvis fremvekst av en orden. Det er en orden uten anførselstegn. Det er en orden som ikke ligner lønnsslaveri. I denne ordenen vil funksjonene knyttet til kontroll og regnskap bli stadig enklere. De vil bli utført av alle etter tur. De vil etter hvert bli en vane og til slutt opphøre som særlige funksjoner for en bestemt del av befolkningen.

Overgangen fra kapitalisme til kommunisme

I Lenins skrifter, som hos Marx før ham, finnes det svært lite om det fremtidige sosialistiske samfunnet. Verken Marx eller Lenin var utopiske sosialister. De mente at sosialismen bare kunne oppnås gjennom menneskehetens faktiske kamp. Å fastsette hvordan sosialismen skulle se ut før den var realisert, ville være dogmatisk og tomt spill. Begge var derimot tydelige på prosessen der klassekampen utvikler seg fra kapitalisme til sosialisme.

I overgangen fra kapitalisme til kommunisme er undertrykking fortsatt nødvendig. Men det er nå undertrykkelsen av det utbyttende mindretallet av det utbyttede flertallet. Et spesielt apparat, en egen maskin for undertrykking, altså staten, er fortsatt nødvendig. Men dette er nå en overgangsstat. Den er ikke lenger en stat i ordets egentlige forstand. Undertrykkelsen av et mindretall av utbyttere av flertallet av tidligere lønnsarbeidere er en forholdsvis enkel, lett og naturlig oppgave. Den vil medføre langt mindre blodsutgytelse enn undertrykkelsen av opprør fra slaver, livegne eller lønnsarbeidere. Den vil også koste menneskeheten langt mindre.

Dette er forenlig med en utvidelse av demokratiet til et overveldende flertall av befolkningen. Dermed vil behovet for en egen undertrykkelsesmaskin gradvis begynne å forsvinne. Utbytterne er naturligvis ute av stand til å undertrykke folket uten en svært komplisert maskin for dette formålet. Folket kan derimot undertrykke utbytterne med en svært enkel «maskin», nesten uten en maskin, uten et eget apparat. Det skjer gjennom den enkle organiseringen av det væpnede folket, slik som arbeidernes og soldatenes sovjeter.

Demokrati for det overveldende flertallet av folket, og undertrykkelse med makt, det vil si utelukkelse fra demokratiet, av utbytterne og folkets undertrykkere, er den forandringen demokratiet gjennomgår i overgangen fra kapitalisme til kommunisme.

Først i det kommunistiske samfunnet, når kapitalistenes motstand er fullstendig knust, når kapitalistene er forsvunnet, når det ikke finnes klasser, det vil si når det ikke finnes noen forskjell mellom samfunnets medlemmer med hensyn til deres forhold til produksjonsmidlene, først da opphører staten å eksistere, og først da blir det mulig å snakke om frihet.

Til slutt er det bare kommunismen som gjør staten fullstendig unødvendig, for det finnes ingen som skal undertrykkes. «Ingen» må her forstås som en klasse, altså en systematisk kamp mot en bestemt del av befolkningen.

Vi er ikke utopister, og vi benekter ikke muligheten for, eller uunngåeligheten av, at enkeltpersoner begår overtramp. Vi benekter heller ikke behovet for å stanse slike overtramp. For det første er det imidlertid ikke nødvendig med noen egen maskin eller noe eget undertrykkelsesapparat for dette. Det vil bli gjort av det væpnede folket selv. Det vil skje like enkelt og naturlig som når en gruppe mennesker, selv i dagens samfunn, griper inn for å stanse en slåsskamp eller forhindre et overfall.

For det andre vet vi at den grunnleggende sosiale årsaken til slike overtramp, som består i brudd på reglene for sosial omgang, er utbyttingen av folket, deres nød og deres fattigdom. Når denne hovedårsaken fjernes, vil slike overtramp uunngåelig begynne å «visne bort». Vi vet ikke hvor raskt eller i hvilken rekkefølge dette vil skje, men vi vet at det vil skje. Og når de visner bort, vil også staten visne bort.

For Lenin var spørsmålet om overgangen fra kapitalisme til kommunisme på det økonomiske nivået også et politisk spørsmål. Også her var han praktisk og realistisk til det siste. Han forsøkte å vurdere sammensetningen av elementer fra fortiden og fremtiden, fra kapitalisme og kommunisme, i overgangsperioden. I det umiddelbare samfunnet etter revolusjonen ville det eksistere en kombinasjon av det gamle og det nye:

Produksjonsmidlene er ikke lenger privat eiendom til enkeltpersoner. Produksjonsmidlene tilhører hele samfunnet. Hvert medlem av samfunnet, som utfører en bestemt del av det samfunnsmessig nødvendige arbeidet, mottar et bevis fra samfunnet på at han har utført en viss mengde arbeid. Med dette beviset får han fra det offentlige lageret av forbruksvarer en tilsvarende mengde produkter.

Etter at det er gjort et fradrag for den delen av arbeidet som går til det felles fondet, mottar hver arbeider dermed fra samfunnet like mye som han har gitt til det. «Likhet» ser tilsynelatende ut til å råde.

Men det finnes likevel ingen reell likhet:

«Lik rett», sier Marx, har vi riktignok her. Men det er fortsatt en «borgerlig rett», som, som enhver rett, innebærer ulikhet. Enhver rett er anvendelsen av en lik målestokk på forskjellige mennesker som i virkeligheten ikke er like, ikke er likeverdige. Derfor er «lik rett» et brudd på likhet og en urettferdighet. I praksis mottar alle, etter å ha utført like mye samfunnsarbeid som en annen, en lik andel av det samfunnsmessige produktet, etter de nevnte fradragene.

Men mennesker er ikke like. Den ene er sterk, den andre svak. Den ene er gift, den andre ikke. Den ene har flere barn, den andre færre, og så videre. Konklusjonen Marx trekker er derfor: «Med en lik arbeidsinnsats, og dermed en lik andel i det samfunnsmessige forbruket, vil den ene i realiteten få mer enn den andre, den ene vil være rikere enn den andre, og så videre. For å unngå alle disse manglene måtte retten være ulik i stedet for lik.»

Den første fasen av kommunismen kan derfor ennå ikke skape rettferdighet og likhet. Forskjeller, og urettferdige forskjeller, i rikdom vil fortsatt bestå, men utbyttingen av menneske av menneske vil være umulig.

I den første fasen av det kommunistiske samfunnet, som vanligvis kalles sosialisme, blir derfor «borgerlig rett» ikke opphevet i sin helhet, men bare delvis. Den oppheves bare i den grad den økonomiske revolusjonen er gjennomført, det vil si bare når det gjelder produksjonsmidlene. «Borgerlig rett» anerkjenner disse som privat eiendom for enkeltpersoner. Sosialismen gjør dem til felles eiendom. I den grad, og bare i den grad, forsvinner «borgerlig rett».

Likevel består den i sin andre del. Den består som en regulerende faktor i fordelingen av produkter og i fordelingen av arbeid mellom samfunnets medlemmer. Det sosialistiske prinsippet «Den som ikke arbeider, skal heller ikke spise» er allerede virkeliggjort. Det andre sosialistiske prinsippet «Like mye produkter for like mye arbeid» er også virkeliggjort. Men dette er ennå ikke kommunisme. Det opphever heller ikke «borgerlig rett», som gir ulike individer like mengder produkter i bytte mot ulike, i realiteten ulike, mengder arbeid.

I den grad «borgerlig rett» fortsatt består:

Det finnes fortsatt behov for en stat. Den skal sikre den felles eiendommen til produksjonsmidlene. Den skal også sikre likhet i arbeid og i fordelingen av produkter. Staten visner bort i den grad det ikke lenger finnes kapitalister eller klasser, og dermed heller ingen klasse som må undertrykkes. Men staten har ennå ikke visnet helt bort, fordi det fortsatt er nødvendig å opprettholde «borgerlig rett», som opprettholder faktisk ulikhet. For at staten skal visne helt bort, er det nødvendig med fullstendig kommunisme.

Selv om arbeiderne er forskjellige fra hverandre i ferdigheter, i behov og i behovene til familiene sine, og så videre, må de være fullstendig like på ett punkt. Det gjelder eierskapet til produksjonsmidlene. Bare slik kan den samme mengden arbeid som hver arbeider gir til samfunnet i én form, bli mottatt tilbake i en annen. Veksten i produksjonen, og økningen i mengden produksjonsmidler som tilhører samfunnet, det vil si som eies likt av alle arbeiderne, vil gradvis undergrave lik rett i fordelingen av produktene. Dette vil igjen gradvis øke likheten mellom mennesker. På denne måten inneholder den borgerlige retten i overgangsperioden sin egen opphevelse.

Den borgerlige retten i overgangsperioden fastslår at hver arbeider skal motta forbruksmidler fra samfunnet i samsvar med det arbeidet han yter. Samtidig bygger den på sosial likhet når det gjelder eierskapet til produksjonsmidlene. Dermed vil den også visne bort av seg selv.

Ifølge Marx og Lenin er ikke proletariatets diktatur og avskaffelsen av privat eiendom til produksjonsmidlene tilstrekkelig for å overvinne den borgerlige retten og den borgerlige staten som er arvet fra et barbarisk klassesamfunn. Det er nødvendig med en hel periode med utvikling av produktivkreftene. I tillegg trengs det en intellektuell og moralsk omforming av den viktigste produktivkraften, nemlig de arbeidende menneskene. Dette er nødvendig for overgangen til virkelig menneskelig frihet.

Perioden med proletariatets diktatur vil være lang. Den vil være preget av en svært hard klassekamp. Proletariatet må kjempe på det økonomiske, kulturelle og politiske området mot fortidens krefter. Framfor alt gjelder dette vanene og tradisjonene fra kapitalismen som har preget massenes bevissthet. Overtakelsen av den politiske makten er bare det første steget. Deretter følger den økonomiske oppbyggingen og den kulturelle revolusjonen som er nødvendig for å oppnå virkelig kommunisme.

Avsluttende konklusjon

Gjennom historien har de herskende klassene skapt en mystikk rundt staten. De har fremstilt den som overordnet og allmektig, slik at de undertrykte klassene skulle akseptere sin underlegenhet overfor den. Lenins oppgave var å fjerne denne mystifiseringen og å avdekke statens klassekarakter. Den nære sammenhengen mellom teori og praksis hos ham kommer tydelig frem i noen få linjer fra etterordet til Staten og revolusjonen, skrevet 30. november 1917:

Skrivingen av den andre delen av pamfletten, «Erfaringene fra de russiske revolusjonene i 1905 og 1917», vil trolig måtte utsettes i lang tid. Det er mer behagelig og mer nyttig å gjennomgå «revolusjonens erfaring» enn å skrive om den.

Selv om Lenin beskrev sitt arbeid med det beskjedne målet å gjenopplive den genuine «læren til Marx om staten» i lys av revolusjonens faktiske erfaringer og behov, ga han i realiteten Marx' ideer en ny konkret form og dermed en videreutvikling. Hele Lenins lære finnes i Staten og revolusjonen, og fremfor alt hans fulle tillit til massenes skapende kraft. Denne tilliten var et gjennomgående tema i hele hans arbeid og kamp.